

D4189

ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙནྡྲ་རཱཛ་ལེ་ཁ་ཀ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དང་མི་ཡི་རྗེ། །ཡོན་ཏན་རྟུལ་ བོད་འཕགས་པའི་བུ་སྟོང་མངའ།།མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མཛད་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།གྲོགས་པོའི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟླ་བའི་མཚན་ཅན་ས་བདག་ལ། །བརྩེ་བས་རྒྱང་ནས་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་། །རིགས་པའི་གདམས་ངག་འཕྲིན་དུ་ གསོལ།།ས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་དུས། །དེ་ཉིད་དུས་ན་སྤྱད་བཏང་ཞིང་། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་གཏེར་དུ་སྦ། །ཚེ་འདི་གཅིག་ལ་གཞན་དཔག་མེད། །གང་ཚེ་ཕྱི་ནས་སེར་སྣ་དང་། །ཕོངས་པས་བསྲེགས་ན་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་གང་དང་མཛའ། །དེ་ལྟར་སྔ་ ནས་འབྲེལ་རབ་སྤང་།།དེས་ན་གནོད་པ་མང་པོའི་རྩ། །སྐལ་ལན་མི་བགྱིད་གྲགས་མི་བགྱིད། །གང་ཚེ་ཡུད་ཙམ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས། །དབང་བསྒྱུར་དེ་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་དགྲར་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་སྔོན་ནས་རྩོད་མི་བགྱི། །མ་ལ་རྐྱེན་དབང་གིས་ བསྐུལ་ལགས།།སྒྱུ་འདྲ་གཉིས་ཀ་དངོས་མེད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་ལྟར། །འབར་བར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་གཡར་པོའི་ལུས། །ནད་མེད་རྒུད་མེད་བདེར་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་སྙིང་པོ་བླང་། །ན་འཆི་རྒུད་པས་འཇིགས་མེད་བགྱི། །གང་ཚེ་ ན་རྒས་རྒུད་སོགས་ན།།དྲན་ཡང་དེ་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་ཁྱིམ་གྱི་སྦྲང་། །བཤེས་པ་ཅི་འདྲ་ཚོང་ཁང་མི། །སྡང་སྡེ་རྨི་ལམ་གནོད་པ་བཞིན། །རང་ལུས་ཅི་འདྲ་སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས། །འདུ་འཛི་ཅི་འདྲ་ནད་གཞི་བཞིན། །ཚེ་སྲོག་ཅི་འདྲ་རི་གཟར་ཆུ། །གང་ཚེ་གང་ལ་སེམས་ ཆགས་པ།།དེ་ཉིད་དུས་ན་དེ་བཏང་བགྱི། །ཅི་ཕྱིར་ཆུང་ཡང་གང་ལ་ཞེན། །དེ་ཉིད་འཆིང་བ་མི་བཟད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་གང་ལ་སེམས་སྡང་བ། །དེ་ཉིད་དུས་ན་དེ་བཞག་བགྱི། །ཅི་ཕྱིར་ཆུང་ཡང་བློ་འཁྲུག་པ། །དེ་ཉིད་ཕུང་ཁྲོལ་མི་བཟད་ཕྱིར། །གསོན་ཅིག་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ས། །རྒྱ་མཚོའི་ མཐར་ཐུག་དབང་འབྱོར་པའང་།།ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དུས། །དེ་ཚེ་ཅི་འདྲ་ལེགས་པར་གསུངས། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་དང་རིན་ཆེན་ནི། །བརྟན་དུ་མི་རུང་གཡོ་བདག་པས། །ངེས་པར་བསྐྱེད་དུས་དེ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་གསེབ། །ཁྱོད་ ནི་དགྱེས་རོལ་སྙམ་བགྱིད་ན།།ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བསྡམ། །རྒྱལ་པོ་བྱིང་བ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད། །སྲིད་པའི་གློང་དུ་བྱིང་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱོ་མེད་འཇིགས་མེད་དགའ་དང་དགོད། །བདག་ཅག་སྙིང་ལ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཕོངས་དང་བཙལ་དགའ་ བསྲུང་དང་བརླག་།འབྲལ་དང་ཕྲད་དང་ན་རྒས་རྒུད། །རྟག་ཏུ་འབར་བའི་མེར་ཞུགས་ཀྱང་། །བདེ་རློམ་སྨྱོན་པ་ལགས་པ་སྙམ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ཆོས། །གཟུགས་བརྙན་དགྲ་བརྙན་ཚོགས་མཚུངས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་མི་བསམ་ཆགས་མི་བགྱི། །ཆགས་ནའང་དེ་ཉིད་རྣམ་སྤྱོད མཛོད།།ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ལས་དབང་གིས། །སེམས་ནི་བུང་བས་རྩི་བཞིན་ནོ།

四十颂。梵语：Candra-rāja-lekha。藏语：致月王书信。
顶礼世间怙主。三界自在天人主，具足千子功德尊，无等法轮转轮王，愿法王胜诸国王。
瑜伽士名为友者，致书于月名地主，慈爱远方敬启禀，如理教言表心意。
地主何时富有时，即时应当行布施，回向功德藏为宝，此生一世他无量。
若于后时为悭吝，及贫困所焚时何为。地主如何与谁友，如是先前断诸缘。
是故众多害之根，有缘不为名不为，何时暂时因缘力，主权彼时将何为。
地主如何视为敌，如是先前不争执，若为因缘所驱使，幻化二者无实故。
何时如林野火起，燃烧之时将何为。地主如何借他身，无病无衰安乐住。
即此时中取精要，不惧病死衰败事。何时病老衰等时，忆念彼时将何为。
受用犹如家中蜂，亲友犹如市场人，怨敌如梦中伤害，自身犹如蛇之皮。
散乱犹如病根本，寿命犹如崖边水。何时于何心贪著，即此时中应舍彼。
何故虽小于何执，即是难忍系缚故。何时于何心嗔恨，即此时中应舍彼。
何故虽小心扰乱，即是难忍祸患故。请听如是汝之地，乃至海边得自在。
何时汝自变化时，彼时如何善宣说。暂时汝身如金刚，众生怙主及珍宝。
不应坚固主动摇，定当生起彼时至。如是圆满福德中，汝虽欢喜作是想。
解脱诸者摄王位，观视国王如沉溺。痛苦大海无边际，轮回城中虽沉没。
无厌无惧喜与笑，我等心中有何事。贫穷求乐守与失，别离相逢病老衰。
恒时入于燃火中，乐想狂者我思惟。色声香味触与法，如影如敌众相同。
恒时不思不贪著，若贪即彼当观修。无始习气业力故，心如蜜蜂采蜜然。

།རིགས་པ་དང་ནི་གདམས་ངག་དང་། །སྐྱོན་དྲན་པས་ནི་སླར་བཟློག་བགྱི། །དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དམན་དོན། །འདི་འདྲའི་དོན་དུ་འདོད་ནས་དར། །སྒོ་གསུམ་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་བགྱིས། །མི་མཆོག་ཀྱང་ནི་ རྣམ་དཔྱོད་རིགས།།ཇི་ལྟར་ལུས་ངག་དེ་བཞིན་ཡིད། །རྩེ་དང་འཁྱལ་དང་རྣམ་གཡེང་དང་། །སྲོག་གཅོད་ཕྲ་མ་གནོད་སེམས་སམ། །ཚེ་འདིར་ཆགས་པས་དགེ་བགྱིད་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་བཟང་། །དོན་མཆོག་བགྱིས་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་སྲིན་པོ་ཡི། །ཁར་ཆུད་མ་ གྱུར་དེ་སྲིད་པར།།ལྷ་ཡི་སྲིད་པ་རུ་བཟློག་ལ། །བསྒྲིམ་པར་མཛོད་ཅིག་མི་ཡི་རྗེ། །གང་ཚེ་སྲིན་བུའི་མགྲིན་ཆུད་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དམག་དང་དཔུང་། །མཐུ་དང་འབྱོར་པ་བཙུན་མོ་སྲས། །རྩལ་བསྙེམས་ཅིར་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཀྱེ་མ་སྔོན་ནས་དུབ་པའི་ལས། །རྟག་ཏུ་བཟོད་དཀའི་ སྡུག་བསྔལ་གྱིས།།ཉེར་རྩལ་ད་དུང་བསྙེམས་མེད་ན། །རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་དྲེགས། །རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བས་རྙེད་པའི་གྲུ། །ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོའི་རྦ་དང་ནི། །མངར་སྐྱུར་ལོ་ཏོག་བྱ་སྐྲོད་ཤིང་། །རྒྱལ་པོ་ན་རྒས་རྒུད་དང་འཆི། །བཞི་པོ་འདི་དག་བསམ་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཕན་ བཏགས་དེ་ལྟར་གནོད།།ཡོད་ན་སྐྱོ་དང་མེད་ན་གདུང་། །འགྲོགས་ན་སྐྱོན་མཐོང་རྩོད་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལགས། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས། །དེས་ནི་འདི་ཕྱི་འཕྲལ་ཡུན་དུ། །དོན་ཡོད་དོན་ཡོད་དགོས་མི་དགོས། །ན་རྒས་རྒུད་དང་འཆི་ལ་དྲིས། །ཀྱི་ཧུད་ འཇིག་རྟེན་མིག་བཅས་ལོང་།།མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་ངེས་མཐོང་ཡང་། །ད་དུང་ཅུང་ཟད་མི་སེམས་པ། །ཁྱོད་སྙིང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །ཚེ་འདི་བསྟོད་བདེ་རྙེད་གྲགས་ཀྱིས། །གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱིས་སྙིང་བྲིད་པ། །འཆལ་རྣམས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །སེམས་གཡེངས་ནས་ནི་དྲན་མ་མཆིས། ། ཡུན་རིང་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་སྲིད། །ན་ཚོད་གཞོན་དང་གཉེན་དང་རྒན། །འདི་ཙམ་གྲངས་ཀྱིས་ཤི་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱོད་ནི་རྟེན་དབང་གིས་གནས་ན། །ཇི་སྲིད་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །དུས་ནི་ཐུང་ངམ་རིང་ཡང་རུང་། །ཡུད་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་མི་སྙམ་པར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཆད་པར་འདས། །དེ་བཞིན་ད་ནས་འཆི མཐའ་ཡས།།ཅུང་ཟད་འདུག་པའི་ལང་མེད་པར། །ཆད་ཀྱིས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །དྲན་པ་ཡུད་ཙམ་བྱས་ཏེ་འགྲོ། །བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་འདྲ་ན་ཡང་། །མི་བཟད་རུལ་སུངས་བརྒྱལ་བ་ཉིད། །སྒོ་དགུ་མི་གཙང་རྒྱུན་རྟག་འཛག་།བཤེས་གཟུགས་རོ་ ལངས་ལགས་སོ་རྗེ།།ལྷ་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་འབྱོར་ཀྱང་། །གཤེགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་བཞུད་ཚེ། །མྱ་ངན་ཐང་ལ་དགྲ་བཅོམ་ལྟར། །གཅིག་པུ་སྲས་མེད་བཙུན་མོ་མིན། །ན་བཟའ་མ་མཆིས་བཤེས་མ་མཆིས། །རྒྱལ་སྲིད་མ་མཆིས་ཁབ་མ་མཆིས། །དཔག་མེད་མཐུ་ དཔུང་མངའ་ལགས་ཀྱང་།།གཟིགས་སུ་མ་མཆིས་གསན་མ་མཆིས། །གཅིག་ཙམ་ཉིད་གཅིག་ཕྱི་ཐག་གི་།རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མི་མངའོ།

以智慧和教诫，以及忆念过患而回转。
无义、邪义、劣义，执著如是义而流转。
三门造作难忍痛苦，即使是最尊贵者也应当具有智慧分别。
如是身语以及意，游戏、放逸与散乱。
杀生、离间、害心，或为今生贪著而行善。
如是如是有义善行，若行最胜义利何不善哉？
如是无常罗刹，在未入其口之前，
转生天界，人主当精进。
一旦入于罗刹喉中，彼时你的军队眷属，
威力、财富、王妃、王子，威势一切皆无。
呜呼！往昔积累的业，恒常难忍的痛苦，
如此逼迫尚且无骄慢，王位国王何以傲慢？
沉于海中所得之船，湍急水流的波浪，
甜酸庄稼驱鸟木，国王病老衰败死亡，
当思维此四者。如是施恩如是害，
有则生厌无则苦，相处则见过争执，
此乃有情之本性。唯一白法善业，
彼能今后暂久，有义有义必不必，
问病老衰与死。呜呼！世间有眼盲，
现量恒常决定见，然尚少许不思维，
汝心成金刚耶？今生赞誉安乐利名，
威光耀眼夺人心，放逸者为此追求，
心散乱而不忆念。长久往昔至今世，
少壮亲友与年长，如此数量已死亡，
汝依缘分而住世。从生至今之期间，
时间或短或长久，虽住片刻不思维，
刹那一瞬即逝去。如是从今至死际，
少许住世无暇闲，刹那刹那即逝去，
念头片刻作已去。王妃虽如天女般，
难忍腐臭昏厥身，九孔不净恒常流，
友形尸陀林尊主。天主汝虽富有时，
去往他世他方时，如阿罗汉悲荒原，
独自无子无王妃。无有衣饰无亲友，
无有王位无宫殿，虽具无量威力军，
不可得见不可闻。一人独自远行时，
随从亦不复存在。

།མདོར་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་། །དེ་ཚེ་མེད་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཐར་པའི་བདེ་བ་བདེ་བ་ ཉིད།།དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཞེད་ན། །ངེས་པར་ཐར་པ་ཅིས་མི་བཞེད། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བཅིང་གྲོལ་ཕྱིར། །འཆིང་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་ཅན་ལུས། །བསྡམ་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་ཞེ་སྡང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་འདི་ཉིད་གཞོམ། །གང་ཡང་མི་ཡི་གཙོ་བོ་གསོན། །འདི་ན་ གང་དག་འདྲེན་པ་ཡིན།།བཤེས་གཉེན་ངན་པས་སེམས་བསླད་དག་།འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་ནག་པོའི་ལྷ། །ཚིག་ཙམ་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞིབ་མོ་རྣམ་དཔྱོད་མ་མཛད་པར། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་བརྟེན་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མིན་ན། ། ད་ལྟར་སྲོག་སེམས་གསལ་འདི་གང་། །རླན་དྲོད་དུས་སད་ཡལ་འདབ་ལས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ནགས་དང་ས་ལས་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན་ཅེ་ན། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །ཤིང་སྡོང་ལ་ཡང་སྲོག་སེམས་མིན། །གང་དེ་འདི་འདྲ་དངོས་པོའི་རིགས། ། ཐ་དད་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་བས་འདི་དང་འདི་ཡི་དཔེ། །མཚུངས་པར་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟིགས་ཤིག་སེམས་ཅན་སྲོག་ལུས་དག་།གཅིག་དང་ཅིག་ཤོས་རྟག་གི་ན། །རེ་ཞིག་གཅིག་ན་ལུས་དང་སེམས། །ཤིང་དང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག ཕན་ཚུན་དེ་འདྲར་འགྱུར།།ཕ་དང་བུ་ཡི་ལུས་སེམས་བཞིན། །དེ་ཟད་ཅིག་ཤོས་ཟད་མིན་པས། །ཐ་དད་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་། །ཡུན་རིང་གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་ན་ནི། །ཤིང་དང་ཡལ་ག་རི་དང་སྡོང་། །ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར། ། སེམས་ནི་ཐོགས་མེད་འགགས་མེད་བདག་།མཁའ་ལྟར་ཞི་དག་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཆད་པར་འགྱུར། །དུལ་བ་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཏན་མ་མཆིས། །འདི་ལ་མགོན་པོ་མ་བརྟགས་པར། །ཉིད་ཀྱིས་བབ་ཅོལ་མི་བགྱིའོ། །འཆིང་བ་རྣམ གྲོལ་ལས་གདམས་པ།།གཟིགས་ནས་བརྟན་པོས་རྣམ་དཔྱོད་མཛོད། །མི་བཟད་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་ལས། །གཅིག་ནི་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་སྟེ། །གཉིས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་འཆིང་བ་ལགས། །མཁས་རྣམས་ཉེ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་ལས། །ལོག་ནས་དྲང་སྲོང་བསྟན་ཞུགས་ ཏེ།།ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་སྲས། །ཐེག་གསུམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་གསོལ། །དཔྱོད་ལྡན་བདག་གིས་ཁྱོད་གསོལ་ཅིག་།གུས་དང་མི་གུས་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས། །བླང་བར་མི་བགྱིད་དོར་མི་བགྱི། །གསེར་ལ་མགར་བས་བསྲེག་སོགས་བཞིན། །རྣམ་བརྟགས་ངེས་པར་གྱུར་ ནས་གདོད།།མི་རིགས་རྒྱང་དུ་འཕང་དུ་གསོལ། །དེ་སྟེ་རིགས་པར་གཟིགས་ན་ནི། །ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་བླང་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་ཛཱ་ག་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

总之，当时连您的名号都不存在，更何况其他。
世间的快乐是痛苦的，解脱的快乐才是真正的快乐。
因此，如果不愿意痛苦，为何不一定要追求解脱？
所谓解脱是为了从束缚中解放，束缚的原因是享受和众生之身。
为了约束，贪欲和嗔恨是主因，因此国王应当降伏这些。
人中至尊请听，在此何者是引导者？
被恶知识污染心识者，宣说无前世后世。
他们如同毒蛇般凶恶的魔鬼，仅凭词句依靠推理。
若不细致观察分析，不应依靠天尊之心。
如此，若无前后世，现在明显的生命意识从何而来？
如同湿润温暖时节苏醒的枝叶，开花结果一般。
若说如同从林地生出花朵，和肿瘤破裂一样，
那么如此类推，树干也应有生命意识。
这种事物的类别不同，有着不同的理性特征。
因此这个和它的比喻，无法相提并论。
请看众生的生命和身体，一个与另一个是否恒常？
暂且说一个身体和心识，如同树木和虚空一样。
它们彼此如此转变，如同父子的身心一样。
一个消失另一个不灭，所以也不能说是分离的。
长期处于相关联的状态，若确定随之而行或离去，
树木和枝条、山和树干，一切现在都将成为灰烬。
心识无碍无灭无我，如空寂静清净空性，
如何在何处会断绝？其他调伏外道，
完全没有我见，对此圣者不加观察，
自己不应轻率行事。从束缚解脱的教诲，
请观察后稳重地详加思维。从这难忍的见解中，
一是燃烧的火堆，二是铁锁的束缚，
智者们不应亲近。如此从见解的污垢中，
回转后入仙人教法，声闻缘觉与佛子，
请循序渐进三乘道。具慧者我请求您，
不要仅仅因为恭敬与否，而取舍取舍，
如同金匠对金子烧炼等。详细观察确定后，
请将不合理的远远抛开。若见为合理，
请自己顶戴领受。
致月王书信，瑜伽自在吉祥札嘎达密札阿难陀所作完毕。

། །།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ ་དེ་ཉིད་དང་།

瑜伽自在尊者本人。

D4190

བོད་ཀྱི་ལོ་ཆུང་གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྱག་ཏ་པ་ད་སུ་ཧྲྀ་ད་ལེ་ཁ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཚིག་གསལ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་ གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཅན་འདི་བསྐུར་བས་ན་བཤེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རང་ བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་འོས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་འདས་པའི་དུས་ན་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན།དགེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་འོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དེ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་དབྱངས་འདི་དག་གསན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་སུས་ནི་བྱས། ཅིའི་ཕྱིར་ནི་བྱས་ཤེ་ན། བདག་གིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བསྙད་ལས་བྱུང་བའི། །བསོད་ནམས་འདུན་སླད་འཕགས་པའི་དབྱངས་འདི་དག་།ཅུང་ཟད་ཅིག་ བསྡེབས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བསྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས། འཕགས་པའི་དབྱངས་འདི་དག་བསྡེབས་ཤིང་སྦྱར་གྱིས། གསན་ པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འཕགས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཅེ་ན། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཚིག་མངས་པའི་འཇིགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།འདིས་ནི་འདི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དགེ་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བར་འོས་པ་ཉིད་དེ། དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་ དེ།དགེ་བ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་དངགས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་འདི་མི་ཉན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་ཤིང་ལས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲས་ནི།རྡོ་བ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཅི་འདྲའང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟང་པོའམ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་ཅི་འདྲའང་རུང་བ་ནི་བཞི་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྙན་དངགས་འདི་ཡང་ངན་ཞིང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཡང་།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཉན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ ཡིན་ནོ།།འོན་ཏེ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་རྣམས་ཤེས་ཟིན་པ་ཉིད་པས། ཡང་སྙན་དངགས་འདིས་ཇི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ནི་སྙན་དགུ་ཞིག་།ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ལྟ་ཡང་ཆུད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཐོས་པ་དང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་བསྡུའོ།

由西藏年轻的努图勒吉协饶翻译。
